所以释迦佛在那么多经典里一再嘱咐弟子们求生极乐世界，他没有过多讲别的刹土。就是因为在这一段时期里，这对众生来说太重要了！诸佛没有偏心、没有我执我见，诸佛都是为众生着想。所以十方诸佛这时候都同声赞叹，不断地跟弟子们说：“你们到阿弥陀佛的净土去！”这是为什么呢？就是因为能获得不可思议的功德之利。就是刚才讲到的，无量无数的缘起已经完成了。
今天我们说阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，说极乐世界“超胜十方”，无量刹土的精华全在里面！一往生西方就一切都搞定了！
像这样，如果知道它的功德庄严，就再没有什么想头！一心一意要去的！哪怕今天证到了二地菩萨，还是要去的！好到极点啦！就只怕自己去不了！所以你也拼命地要去！不是说对这件事还无动于衷、不感兴趣，听到极乐世界还没有踊跃的欢喜心、希求心，那就不对啦！
你要想释迦牟尼佛，他当年是怎么赞叹极乐世界的。当时为什么说大小《阿弥陀经》的时候，十方诸佛全部都出来作证、全部都赞叹？这不是虚假的！就是因为法界中极乐世界圆满成就了，这能让众生得到极大利益，把众生送到那里就能使他快速成就。
这样就要相信，释迦本师绝无诳语，阿弥陀佛绝无虚愿，十方诸佛出广长舌绝无二言。因此就随顺本师的真实教诲，决志求生西方。是真正决定了的！没有犹豫的！一心一意地往西方走！这样就对啦！这也就是我们心里把疑惑解开来了，信心就会油然而生！
全知麦彭仁波切以大慈悲心给我们指明了道路。我们一定要按圣者的教导去深入净土经教。这个效果是非常大的。
这是法界中最大的一件事。佛是最慈悲的，都想把最好的东西给弟子，他没有什么偏袒。在无数亿的佛刹里为什么不着重说别的佛刹而只着重说这一佛刹呢？就是因为和我们最有缘，最能让我们得利益，又是最容易修成的净土。所以世尊殷勤劝导我们求生极乐世界。看看《阿弥陀经》，那是一再嘱咐啊！就是因为一去就什么都会得到，不会欠缺的。如果说有比这更好、更适合的，那应当让你得到最好的，为什么给你次等的呢？
所以到了这个时代，我们要极力地赞叹阿弥陀佛的净土、极力地宣扬净土法门。无论你修什么法，最终都要回向往生极乐世界。这就是我们这一生共同的目标。
这上面一旦认识清楚了，就知道再没有更好的选择，就这一个足够了！就这一个，就会“一了百了”、“一成一切成”。这以后心就专了！这一生临终就只去极乐世界。虽然佛佛道同，但是就目前的因缘来说，法界里已经出现了超胜十方、极其殊胜的国土，就是极乐世界！这样的话，心里就再不会左顾右盼，再不会见异思迁，再不会认为还有更好的去处，再不会觉得还有什么遗憾、还有什么不足，这些心理全部打消了。就是专一地求生西方，一心往那边去。这样就把目标定在这上面，这一个成功了，就决定会成佛。
2、别别断疑
（1）断除“凡夫难以往生胜妙净土成就极广大功德”的疑惑
若有人认为：此极乐世界胜过其他净土，而且所有往生者全部具足总持、等持、神通等无量功德，因此不是圣者不可能往生极乐。
如果想：极乐世界摄受了210亿刹土的精华，超胜其他净土，而且往生者一律具足总持、等持、神通等无量功德。这么殊胜的净土，不是圣者怎么能往生呢？
这是以两个理由来成立“凡夫不能往生”。一、极乐净土不但超胜三界，而且超胜其他净土；二、往生者都具足无量功德。比如从神通的量级来看，远远超过世间天人和小乘圣者的神通，动不动就以“百千亿那由他”为量。比如天眼通，能见到百千亿那由他世界中的无数色法；他心通，能了知百千亿那由他世界中无数众生的起心动念。以果上功德极殊胜、广大的缘故，绝不是凡夫所能达到，不然在因果上就说不通。
驳斥：既然你承认圣教中所说的“已往生者都具有如是功德等”，那么为何不承认圣教中所宣说的往生之因呢？
往生极乐世界的因、果是极秘密义，这既不是眼等根识所能衡量，也不是分别心所能推断。而释迦佛以智慧现见极乐净土的功德和往生净土的正因而如实宣说，因此佛的圣教是能衡量净土因果的标准（正量）。
这样，“往生者具殊胜功德”是按圣教而承认的，往生正因——信愿持名等也是按圣教而宣说的，为什么只承认前者而不承认后者呢？难道如来的圣言还有欺诳吗？
不费吹灰之力就能成就这般极其广大的功德，这完全是凭借佛陀的愿力与智慧力，而不是由众生各自之力成熟才形成的。
至于认为“凡夫少用功力就能成就极广大的功德”无法成立，这只要区分依自力修道和兼依佛力修道的差别，就会消除疑惑。
比如人只靠双脚行走，当然不可能日行千里；但依靠火车，就完全能做到日行千里。同样道理，凡夫只依自力修行，一生修下来，连成就加行道的功德都很困难。这样到了临终也难以做到一步登天地就证到像极乐世界菩萨那样极广大的功德。但如果得到佛本愿和智慧神力加持，就能少用功力便往生到极其殊胜的净土，而且往生后能成就极其广大的功德。
如果有人说：“经典中所说的念诵佛号便可往生净土等义，是别时意趣，其密意是指一旦获得圣者果位（一地以上）后方可往生。”
对方又想：虽然佛在经上讲到“念佛能往生净土”等，但有的论中说这是别时意趣的说法，所以是指某时登了圣者地后才往生西方。
“别时意趣”是指在说“念佛就能往生”这句话时，心里想的实际是“以念佛为因，将来修到登地才能往生”。
驳斥：经中明明说：“仅以念诵佛号便可往生净土。”虽然有些人念诵佛号死后并不一定立即往生，可是总有一天必定会往生，佛陀所言始终无有欺惑，而有些具足信心的人死后立即得以往生的情况也是存在的。因此说，死后必定往生的圣言真实不虚。当然也有以密意说成其他时候能往生的。
回答：经上所说到的“念佛能往生净土”既有别时意趣的说法，也有现世往生的情况。需要善加辨别。
比如世间人看了“济公传”的电视剧，也会随口溜几句“南无阿弥陀佛”，这样也有念佛名号，但不可能即生往生，因为不具真信切愿。但从毕竟来看，只要念了佛名号，善根就种在八识田中不会磨灭。到善根成熟时，就会发起对阿弥陀佛的信心和求生佛土的切愿，那时就必定往生。所以“念佛能往生净土”的说法并没有骗人。
同时要知道，如果对阿弥陀佛的信心和求生西方的愿心已经达到强有力的程度，也有即生往生的情况。但也不排除“别时意趣”的说法。
实际上，往生西方的因不只是“称念佛名”这一项，还要有真信切愿。如果能具足这些因缘，就会即生往生；如果还不具备，也要等到来世才往生。来世也有第二、第三世，乃至第十、百、千、万世等无量无数的情况。哪一世具足往生的因缘，就会在那一世往生。
总之，只要念了佛名就已经和佛结上了缘，善根种子就已经种在八识田中。到善根成熟时就会得度。比如佛世有位老人求出家，阿罗汉都说他没有出家的善根。佛说他有出家的善根。佛见他八万劫前是一位樵夫，一天上山打柴，遇到老虎追赶，急忙攀上树。见老虎走了，松了一口气，无意中念出一句“南无佛”。这个善根种在八识田中，直到八万劫后善根成熟，就出家修行、证得圣果。因此《要解》说：“弥陀名号……一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。”
但是，如果现世已经圆满集聚了往生因缘，就像既种下了种子，又用水、土等不断地滋润，种子的功能就被滋润得越来越强，一旦增强到量，现阶段就能成熟果报。同样的道理，如果净土的信、愿已经由滋润达到了很强程度，心就一定唯西方是趋，昼夜一心求生净土。这样就像一棵树平时向西倾，最终一定倒向西边。今生念念投注西方，临终一定归入西方！
